Plus de 1600 ans plus tard, nous pouvons encore respirer le printemps de l'an neuf de Yonghe. Le ciel est clair, l'air frais, la brise douce, contemplant l'immensité de l'univers d'en haut et observant la prospérité des diverses espèces d'en bas, nos yeux vagabondent et nos esprits s'envolent, suffisamment pour satisfaire nos sens auditifs et visuels, ce qui est vraiment réjouissant. En réalité, la vie humaine est semblable à ces fleurs tombant au printemps tardif : aussi éclatantes soient-elles, elles disparaissent en un clin d'œil, sans laisser de trace. Les fleurs ont encore le temps de s'ouvrir à nouveau, comme une boucle infinie, poursuivant leur cycle passé lorsque le vent de printemps se lève à nouveau. C'est pourquoi ces fleurs méritent d'être enviées. Mais chaque fois que le ver à soie, avide, suce la sève sucrée et visqueuse des feuilles de mûrier, il commence un voyage qui va bientôt commencer. Devant ces personnes vivantes, beaucoup ne sont peut-être plus de ce monde. Seuls les montagnes majestueuses, les forêts luxuriantes, les bambous verts et les ruisseaux tumultueux, reflétés de chaque côté, restent inchangés à travers les âges. Derrière leur grandeur et leur prospérité se cache une tristesse éternelle. Ce qui touche le cœur, c'est la beauté, mais aussi cette tristesse. « Lanting Xu » est une "contradiction", et l'homme lui-même n'est-il pas justement cette "contradiction" ? — Pour l'homme, la mort et la renaissance, le désespoir et l'espoir, la sortie du monde et l'entrée dans le monde, la confusion et l'illumination, se produisent soit simultanément, soit alternativement dans la vie. En somme, ils se companion, comme des bébés siamois, indissociables et inséparables. Nous sommes tous des êtres humains solitaires. Seules les personnes ayant la même fréquence peuvent voir la grâce cachée dans leur cœur. Je crois qu'il existe sûrement des personnes capables de ressentir l'autre. Dans ce vaste monde, cette précieuse compréhension permet de se connaître et de se réchauffer mutuellement.