Qual é realmente o propósito?

Vamos adotar um ângulo diferente e colocar pressão sobre a própria palavra propósito. Ela pertence a uma família de termos que parecem significativos quando falados — intenção, vontade, escolha, agência — e que derivam seu poder retórico dessa familiaridade sentida.
Todo mundo tem a sensação imediata de saber o que é propósito.
O praxeólogo explora exatamente essa familiaridade. Ele usa propósito como se fosse uma primitive, uma base, um axioma sobre o qual uma ciência dedutiva pode se apoiar. Mas o momento em que você para e pergunta a que a palavra realmente se refere, a suposta base se dissolve em um vasto território empírico em grande parte inexplorado.
Considere o que propósito teria que significar para que as afirmações da praxeologia fossem coerentes.
O propósito de um humano em 2026 é o mesmo que o de um humano em 200 a.C.? Eles viviam em economias diferentes, com hábitos cognitivos diferentes, conceitos de si mesmos diferentes, framing de tempo diferente, ideias diferentes sobre o que constitui uma boa vida. Mises quer afirmar que seus teoremas se aplicam a ambos porque ambos agem. Mas essa é exatamente a questão que precisa ser defendida, não assumida.
A categoria "ação com propósito" está sendo solicitada a suportar o peso da universalidade intercultural, trans-histórica, trans-cognitiva sem nunca receber a análise empírica que justificaria tal afirmação.
O propósito de um adulto é o mesmo que o de uma criança?
O propósito de uma pessoa sob luzes fluorescentes às 3 da manhã é o mesmo que seu propósito às 11 da manhã após café?
O propósito de alguém apaixonado é o mesmo que o de alguém de luto?
Estas não são exceções extremas. São variações normais na condição humana, e uma estrutura que pretende derivar leis universais do propósito nos deve uma explicação de quais variações importam, quais não, e como sabemos disso.
O propósito humano é o mesmo que o propósito animal?
Um lobo caçando, uma coruja armazenando comida para o inverno, um chimpanzé usando um galho para pescar cupins — esses são claramente purposivos de alguma forma.
Mas a praxeologia se aplica à economia humana e não, evidentemente, ao comportamento de forrageamento de corujas ou à economia territorial de alcateias de lobos.
Onde está a linha?
Em que complexidade cognitiva o comportamento purposivo se torna relevante para a praxeologia?
É a linguagem? Uso de ferramentas? Pensamento recursivo? Planejamento orientado para o futuro?
A estrutura não dá resposta, porque dar uma exigiria investigação empírica de cognição comparativa, que é exatamente o tipo de investigação que a estrutura declara irrelevante para suas afirmações.
A linha é traçada onde Mises precisa que seja traçada, sem base principista.
Onde o propósito termina e a resposta automática começa?
Essa é a questão que a ciência cognitiva contemporânea trata como uma de suas principais questões empíricas, e a resposta é que a linha é difusa e muda com as circunstâncias.
Um motorista habilidoso navega para casa usando memória procedural; o mesmo motorista, ao encontrar uma estrada fechada, muda para deliberação.
Uma pessoa jantando está principalmente guiada pelo apetite e hábito; a mesma pessoa, pedindo um prato desconhecido em um restaurante estrangeiro, está engajada em algo mais próximo de uma escolha deliberada.
Um trader em condições normais de mercado opera com reconhecimento de padrões treinado; durante um crash relâmpago, opera com algo diferente.
A fronteira entre purposivo e automático não é uma linha de categoria.
É um gradiente contínuo que se move dentro da mesma pessoa ao longo do mesmo dia.
A praxeologia finge que esse gradiente não existe.
Ela traça a linha onde os teoremas exigem e deixa o resto de lado.
Como você sabe, por introspecção, se uma ação sua foi purposiva?
A neurociência da confabulação está bem estabelecida.
O cérebro gera rotineiramente narrativas plausíveis de propósito para comportamentos produzidos por mecanismos aos quais o narrador não tem acesso introspectivo.
Perguntada por que virou à esquerda em uma interseção, a motorista que já percorreu aquela rota oitocentas vezes dará uma razão.
A razão será verdadeira no sentido de ser consistente com virar à esquerda.
Não será a causa da virada.
A causa foi uma rotina de memória procedural no gânglio basal.
A razão foi uma história que o córtex gerou depois.
A motorista não consegue dizer, de dentro de sua própria experiência, quais ações dela foram purposivas no sentido do praxeólogo e quais foram racionalizadas post hoc.
Se nem mesmo a autorreflexão consegue identificar de forma confiável uma ação purposiva, que tipo de base o propósito pode fornecer?
E se supusermos, para argumentar, que tudo isso é resolvível e que existe alguma coisa coerente chamada propósito que todos os humanos compartilham —
será que todas as instâncias dele são iguais?
O propósito de comprar pão, o propósito de escrever uma sinfonia, o propósito de confortar um pai moribundo, o propósito de entrar em um culto, o propósito de fazer uma tatuagem, o propósito de atualizar um feed de redes sociais —
são todos eles radicalmente diferentes em sua estrutura cognitiva, horizontes temporais, relação com a deliberação, conteúdo emocional, suscetibilidade à manipulação, relação com os valores estáveis do agente.
A palavra propósito cobre todos eles com as mesmas sílabas.
O mundo que eles descrevem não é uma coisa unificada.
O mesmo problema afeta a outra metade do suposto primitivo: meios.
O praxeólogo nos diz que ação envolve meios empregados em serviço de fins, como se meios fossem um conceito transparente.
Mas meios variam de ferramentas físicas a movimentos corporais, instrumentos financeiros, relações sociais, informações, tempo em si.
Um meio pode ser cuidadosamente selecionado ou apanhado sem pensar; pode ser único ou fungível; pode estar presente na consciência ou invisível até ser apontado; pode ser o próprio trabalho ou a conformidade de outra pessoa.
Meios também não são primitivos.
São outra palavra que serve como marcador de um território empírico enorme que a estrutura se recusa a explorar.
Essa é a armadilha.
A praxeologia pega duas palavras — propósito e meios — que parecem conceitos claros porque fazem parte da linguagem comum, e as trata como se sua familiaridade fosse a mesma que sua rigorosidade.
O argumento então afirma que deduções dessas "primitivas" produzem verdades necessárias sobre a vida econômica.
Mas as primitivas não são primitivas.
São rótulos condensados para territórios que a ciência cognitiva empírica, a etologia comparada, a psicologia do desenvolvimento e a filosofia da mente passaram um século tentando mapear, e que nenhum pesquisador honesto nesses campos afirma ter compreendido completamente.
Declarar que o conteúdo desses territórios está resolvido pela reflexão, e que leis econômicas podem ser derivadas das palavras simples, não é uma ciência dedutiva.
É uma arquitetura verbal.
O paralelo histórico é exato.
Filósofos gregos antigos declararam que o mundo era composto de ar, terra, fogo e água.
As quatro palavras pareciam significativas.
Todo mundo tinha manipulado água, respirado ar, pisado na terra, assistido ao fogo.
A familiaridade dos termos foi confundida com sua rigorosidade.
Dessas quatro primitives, construíram-se sistemas teóricos elaborados, e por séculos estudiosos deduziram consequências da composição elemental das coisas sem perguntar exatamente o que era fogo, ou por que água e óleo não se misturavam se ambos eram exemplos do mesmo elemento, ou como a terra podia ser tanto uma primitive quanto uma mistura, ou qual era a diferença entre água de rio, água de nuvem e água do corpo.
O sistema parecia completo.
Os termos eram familiares.
As deduções tinham a sintaxe do raciocínio.
Nada disso era conhecimento.
O que transformou a teoria elementar antiga na química moderna foi a disposição de deixar de tratar ar, terra, fogo e água como primitives e começar a perguntar o que eles realmente eram, por medição e experimento.
O resultado foi a tabela periódica, que tem 118 elementos, nenhum dos quais é fogo e apenas um que é algo parecido com o conceito antigo de qualquer um dos quatro.
Os antigos não eram estúpidos.
Estavam fazendo o melhor que podiam com os métodos disponíveis.
Mas a profundidade aparente do sistema deles era uma ilusão produzida por confundir vocabulário cotidiano com análise fundamental.
Eles tinham quatro palavras que pareciam primitives, e uma estrutura elaborada de consequências, e nenhum conhecimento real do que as palavras se referiam.
Praxeologia está na mesma posição.
Propósito, meios, fins, ação, valor, preferência — esses são os quatro elementos do sistema de Mises.
Eles parecem primitives porque fazem parte da linguagem comum.
Consequências elaboradas são deduzidas deles.
O sistema tem a sintaxe do raciocínio.
E por baixo da sintaxe, os supostos primitives referem-se a territórios que a investigação empírica mostrou ser vastos, internamente complexos, variáveis entre pessoas e situações, e em grande parte opacos ao método introspectivo pelo qual o praxeólogo afirma conhecê-los.
A posição honesta é admitir isso.
Propósito não é um axioma.
É um programa de pesquisa.
É uma palavra que aponta para algo que as ciências cognitivas, as neurociências, a etologia comparada, a psicologia do desenvolvimento e o estudo empírico da tomada de decisão têm investigado por um século e continuarão investigando por mais um.
O que aprendemos nesse século é que o território é muito mais estranho e variável do que o conceito popular sugere.
Construir uma ciência econômica dedutiva com propósito como primitivo é o equivalente metodológico de construir uma química dedutiva com fogo como primitivo.
Não é refinado.
Não é rigoroso.
É um erro de categoria repetido com tanta confiança que o próprio erro de categoria se torna a tradição.
A saída é a que sempre foi.
Parar de tratar palavras familiares como se sua familiaridade fosse rigor.
Investigar empiricamente a que as palavras realmente se referem.
Construir modelos que entrem em contato com dados e possam ser revisados.
Aceitar que as bases acabarão sendo mais complicadas, mais interessantes e mais úteis do que o sistema de quatro elementos com que você começou.
Praxeologia é os quatro elementos.
A ciência cognitiva e comportamental empírica é a tabela periódica.
Uma delas descreve como as coisas realmente funcionam.
A outra foi um passo útil no caminho, e agora é principalmente de interesse histórico.