Якщо ви зараз перебуваєте на певному етапі життя, не можете знайти жодного відчуття сенсу, відчуваєте, що день у день повторення таке порожнє і нудне, можливо, варто спробувати ознайомитися з Камю та його ідеями. Він колись сказав, що автокатастрофа — найдурніший спосіб померти, але на третій рік після отримання Нобелівської премії його забрала життя безглузда автокатастрофа. Тоді йому було всього 47 років. Філософ, який усе життя думав про абсурд, у кінці кінців помер від безглуздої випадковості. Саме ця подія наповнена абсурдністю. Сьогодні хочу поговорити про Камю та про те, як він усе життя досліджував питання, як вижити у світі без сенсу. Багато хто знає, що Камю — лауреат Нобелівської премії з літератури, отримав її у 44 роки, і є одним із наймолодших лауреатів у історії. Але мало хто знає, що він народився у бідняцькому кварталі Алжиру, і менш ніж за рік його батько загинув у Першій світовій війні. Його мати була глухою, і щоб прогодувати двох дітей, вона працювала покоївкою та прибиральницею. Таке життя можна назвати початком із руйнуванням. А життя Камю — це ніби його філософський коментар. Людина, яка пройшла шлях від бідняцького кварталу до сцени вручення Нобелівської премії і померла у 47 років через безглузду автокатастрофу — хіба це не абсурд? Що таке абсурд? Чи бувало у вас таке: цілий день ви зайняті, раптом зупиняєтеся і не розумієте, навіщо ви це робите. Або іноді дивитеся у дзеркало і раптом відчуваєте, що ця людина вам чужа, і не знаєте, навіщо взагалі живете. Це і є відчуття абсурду. Камю дав цьому явищу визначення: людська природа прагне сенсу, але світ за своєю суттю мовчазний, хаотичний і безглуздий. Конфлікт між цим — і є абсурд. Іншими словами, абсурд — це не проблема світу і не проблема людини, а конфлікт між ними. Людина за своєю природою прагне знайти сенс. Ми питаємо, навіщо живемо, прагнемо цілі в житті, сподіваємося, що світ логічний. Але реальність така, що всесвіт зовсім не цікавиться вашими питаннями, він мовчить, байдужий і не дає відповідей. Це розрив між людськими прагненнями і мовчанням світу — і є джерелом абсурду. Камю описав дуже типову сцену: людина день у день встає, сідає у транспорт, працює чотири години, їсть, знову працює чотири години, спить, і так по колу. І раптом у цій механічній рутини з’являється думка: «Чому?» Як тільки ця «чому» з’являється, важко ще імітувати нормальність. Камю написав книгу під назвою «Міф про Сізіфа», використовуючи історію з грецької міфології. Сізіф був покараний богами — щодня він катав величезний камінь на вершину гори, камінь котився вниз, і він знову і знову починав. За логікою, це — пекельне покарання. Але Камю казав, що потрібно уявляти Сізіфа щасливим. Головне — це усвідомлення Сізіфа, його повна ясність щодо своєї ситуації, він розуміє, що його праця абсурдна і що камінь ніколи не дасть результату. Але він не зламався і не здався, а продовжував катати. Це — свідомий вибір, опір. Коли камінь котиться вниз, і Сізіф іде вниз самотньо, у цей момент він — вільний, він знає, що незабаром почне знову, і саме це знання підносить його над покаранням. Іншими словами, коли ви перестаєте чекати від зовнішнього світу сенсу, коли приймаєте абсурд свого існування, ви отримуєте дивну свободу. Саме цей вибір — і є опір, і є гідність. У наш час багато людей дуже легко потрапляють у відчуття нікчемності. Робота здається беззмістовною, людські стосунки — теж, майбутнє — ніби безнадійне, і все, що ви робите, здається, не має сенсу. Або лягаєте і нічого не робите, або переживаєте тривогу, або чергуєте ці стани. Але ідеї Камю не полягають у тому, щоб сказати, що світ має сенс, або щоб ви шукали якусь грандіозну мету. Його відповідь більш проста: визнати безглуздість і продовжувати діяти. Вам не потрібно вірити, що все має сенс, щоб жити добре, — достатньо просто уявити, що сенсу немає, і все одно продовжувати діяти. Саме цей вибір і створює сенс. Найвідоміший роман Камю — «Посторонній», і перша його фраза звучить так: «Сьогодні померла мама». Можливо, учора, я не можу пригадати. Ці слова тоді шокували всю французьку літературу. Людина, яка навіть не пам’ятає, коли померла її мама, і говорить про це так спокійно — якою вона є? Головний герой роману — Мерсо. Він не плакав на похороні матері, бо справді не міг. Потім він убив людину, і на суді всі цікавилися не деталями його злочину, а тим, чому він не плакав на похороні. Прокурор намагався цим довести, що він — холоднокровний монстр. Мерсо не був байдужий до матері, але він не міг виразити свої почуття за допомогою стандартних способів. Він жив у своєму світі відчуттів — сонце, морська вода, фізичний втома — це було справжнім для нього. Перед смертю до нього прийшов священик і намагався його переконати у покаянні і зверненні до Бога. Мерсо вибухнув і сказав, що він більш впевнений у собі, ніж священик, і йому не потрібні ілюзорні втіхи. У останні миті життя Мерсо вперше відчув спокій. Він відкрив серце до запаху літньої ночі і відчув себе щасливим. У 1960 році Камю помер у автокатастрофі, у машині був непотрібний квиток на поїзд, він планував їхати до Парижа потягом, але раптом передумав і поїхав з другом на машині. У його сумці був незакінчений рукопис роману. Людина, яка все життя думала про абсурд, померла у найабсурднішій випадковості — і важко не вважати це жартом долі. Але з іншого боку, це саме підтверджує філософію Камю. Він ніколи не казав, що опір здатен перемогти долю, він говорив, що потрібно продовжувати боротися, знаючи, що програєш. Камю знав, що смерть неминуча, але він писав. Як Сізіф щодня катав камінь нагору, і він котився вниз — і він знову і знову починав. Цей процес без кінця і без нагород, але коли ви відмовляєтеся від ідеї сенсу і приймаєте абсурд світу, зрештою, ви знаходите якусь свободу.